Il vero incontro – la piena presenza

Il vero incontro – la piena presenza

Un dono di Swami Kriyananda

Le parole di Martin Buber — «Ogni vita autentica è incontro» — sono come una luce di speranza nei tempi oscuri.

Con questa affermazione egli fu in anticipo su molti dei suoi contemporanei, poiché essa corrisponde all’emergere del Dwapara Yuga.

Essa implica un’energia che fluisce reciprocamente tra gli esseri umani e suggerisce ciò che può nascere di nuovo nell’incontro, che diventa così un processo creativo, un momento di rinnovamento.

Negli antichi Veda vi è un detto cantato da poeti come Tagore e da maestri come Yogananda:
«Un solo istante in compagnia di un santo può diventare la tua zattera per attraversare l’oceano dell’illusione.»

Questa potente promessa mi conduce al tema centrale di questo articolo: il mio incontro, i miei momenti con Swami Kriyananda.

Quando ripenso alla prima volta che lo incontrai, mi rendo conto che quell’incontro, tra le molte cose preziose che mi donò, portò anche una guarigione dal sentimento di ribellione verso ogni autorità che la generazione del dopoguerra — alla quale appartengo — aveva sviluppato.

Quella stessa generazione avviò in Germania importanti nuove direzioni: verso una maggiore consapevolezza della democrazia e dello sviluppo individuale.

Tuttavia, arriva un momento nella vita in cui diventa più importante permettere al potere di Dio di operare sempre più profondamente nella propria esistenza e diventare artefici di pace, facendosi canali dell’amore divino. E in questo si può essere davvero “radicali”.

I satsang domenicali di Swami Kriyananda erano profondamente toccanti. Rispondevano a domande personali, anche quando tali domande non erano mai state espresse a parole. E allo stesso tempo conducevano in un paesaggio interiore dove la pace e la comprensione intuitiva erano più forti di qualsiasi interrogativo.

Così accadevano contemporaneamente due cose: le domande trovavano risposte molto concrete, e al tempo stesso le domande stesse venivano relativizzate da una realtà più grande e più bella: quella della pace condivisa.

Sì, davvero noi — giovani com’eravamo — sedevamo ai piedi di Swami. Dietro di noi vi erano sedie per gli ospiti e, nell’angolo anteriore destro del tempio, c’era sempre un piccolo gruppo di persone sedute sui cuscini da meditazione. Era veramente un’atmosfera molto bella.

In verità, anche se allora ero ancora ospite qui ad Ananda Assisi, mi trovavo molto più nel posto giusto di quanto comprendessi in quel tempo. Perché onorare e riconoscere una simile riverenza non mi veniva spontaneo. Eppure, nel profondo del cuore, si sviluppò un amore nel quale la reverenza divenne naturale e continuò a crescere.

Swami Kriyananda non avrebbe mai posto sé stesso su un piedistallo. E tuttavia egli è veramente degno di ogni riconoscimento, di ogni gratitudine e di ogni reverenza.

Gli sono profondamente grata, perché proprio qui risiede una parte della guarigione del nostro rapporto ferito con l’autorità — una ferita che per lungo tempo impedì alla mia generazione di aprirsi a ricevere una guida saggia.

Con il passare del tempo compresi anche che Swami possedeva qualità che andavano oltre le ordinarie capacità dei maestri spirituali saggi.

Egli percepiva ciò che accadeva tra le righe; coglieva energeticamente ciò che stava avvenendo e ciò che si muoveva nell’interiorità di una persona. E in un modo molto speciale mi offrì anche l’opportunità di salutarlo prima che lasciasse questo pianeta.

Questo mi commuove profondamente perché, in realtà, io non ero una persona particolarmente vicina a lui nel senso di avere molto contatto personale — non più di tanti altri ospiti e partecipanti ai ritiri spirituali.

Un giorno, mentre sedevo nel mio luogo di meditazione a casa, in Germania, riflettevo su cosa avrei potuto portare a Swami per il suo compleanno, poiché mi ero iscritta per essere ad Ananda il 19 maggio 2013.

Allora feci qualcosa di insolito — qualcosa che normalmente non avrei mai fatto.

Attraverso la distanza, parlai a Swami. Dal profondo del cuore gli dissi:
«Swami, tu ci hai davvero dato abbastanza.»

Più tardi ebbi la sensazione che ciò mi avesse offerto l’opportunità di ringraziarlo con tutto il cuore, prima che arrivasse il tempo in cui non avrei più potuto portargli un dono di compleanno.

Per me, questa fu una conferma del fatto che Swami è connesso a tutti noi, che nessuno è insignificante per lui — e talvolta lo si comprende proprio in questi modi.

E sono convinta che questa connessione continui ancora oggi. Ciò corrisponde anche a una frase di Daskalos, che diceva:

«L’amore opera oltre il tempo e lo spazio.»

Per me questo significa che le relazioni tra insegnanti e discepoli, tra maestri e devoti, tra genitori amorevoli e figli, tra amici — non terminano quando qualcuno lascia la vita terrena.

Ciò che si eredita spiritualmente continua a vivere dentro di noi e a portare frutto, e l’amore non cessa mai. È semplicemente così.

Né tutto questo ha bisogno di essere idealizzato. Siamo esseri umani ordinari, non sempre uguali a noi stessi, con alti e bassi. Ma Swami non poneva mai giudizio su nulla di tutto ciò. Non ci si doveva sentire in colpa se si era fatto qualcosa che non corrispondeva ai propri ideali.

Al contrario: nella sua presenza — e ancora oggi, nella presenza dei membri della comunità di Ananda — sembra che quel campo energetico dissolva tutte le negatività insignificanti e ci doni la possibilità di vivere e sviluppare le nostre qualità più elevate.

Insieme agli altri.

E questa è la comunità spirituale.

Questa forma di comunità spirituale fu realizzata da Swami per conto di Yogananda, e la gratitudine per essa continuerà a vivere per molte generazioni ancora. Di questo sono profondamente convinta.

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Se questa storia ha toccato il tuo cuore, potresti sentirti ispirato a conoscere di più sulla vita e l’eredità di Swami Kriyananda nel suo anno del centenario.
Puoi scoprirlo qui:

Centenario di SwamiKriyananda