La nostra massima priorità
Mio figlio, di recente, ha scoperto il suo pancino. Si alza la maglietta, mi guarda e ridacchia. Gli indico la pancia e gli dico in hindi: “Questo è il tuo pancino”, poi gli indico il petto e gli dico: “E questo è il tuo cuore”. Lui si abbassa la camicia, poi la solleva di nuovo e ripetiamo lo scambio.
Ben presto ho iniziato ad aggiungere: “Il Guru vive nel cuore”. Da quando aveva poche settimane, gli ho parlato del Guru e gli ho mostrato un magnete del Maestro che mi è stato regalato durante una visita ad Ananda Assisi. Una delle sue prime parole è stata “Guru”, che ora pronuncia con entusiasmo ogni volta che vede l’immagine del Maestro. Ha capito subito questa aggiunta al nostro piccolo gioco e ora risponde “Guru!” quando gli si chiede chi vive nel suo cuore.
Sebbene questo scambio giocoso sia dolce e divertente, ha anche uno scopo più profondo nel mio cammino di genitore spirituale. Una volta Swamiji ha delineato cinque priorità per il devoto, in un ordine specifico. Le ho scritte su un foglio di carta accanto alla mia scrivania:
- Il nostro rapporto interiore con Dio e con il Guru
- Il nostro servizio rivolto a loro
- La nostra amicizia con i nostri gurubai.
- La nostra necessità di affrontare in modo dharmico le prove che la vita ci ha dato.
- Essere pratici nel nostro idealismo, ma ricordando che la fede è la cosa più pratica di tutte.
Ultimamente, ricordare queste priorità – soprattutto il loro ordine – è stato fondamentale per la mia vita spirituale, soprattutto nei momenti in cui molte delle altre priorità di questo elenco sono state più difficili da realizzare. Ma in realtà ha senso: lo scopo ultimo di tutte le altre voci è quello di sostenere e rafforzare la prima.
Bhaduri Mahasaya, il santo levitante, chiede al Maestro, in Autobiografia di uno Yogi: “Tu vai spesso nel silenzio, ma hai sviluppato l’anubhava?”¹. Stava ricordando al Maestro di amare Dio più della tecnica di meditazione stessa: “Non confondere la tecnica con la meta”.
Quando l’obiettivo della vita è trovare la felicità e ridurre la sofferenza, e quando Dio è l’unica vera fonte di questa felicità, allora Dio diventa l’unica priorità che conta davvero. Non è sempre facile vivere in questo modo. Kamala Silva², verso la fine della sua vita, era, secondo gli standard esteriori, ridotta alla demenza. Eppure, l’unica cosa a cui si aggrappava era il suo amore per Dio e per il Guru, e la certezza del loro amore per lei. Anche la nostra mente, dobbiamo ricordarlo, non è la cosa più importante.
Tenere fede a questo amore fa sì che tutto il resto vada al suo posto, spesso con modalità anche migliori di quanto si possa immaginare. La chiave è centrare la nostra vita attorno a questa relazione con Dio e con il Guru, e lasciare che il resto si prenda cura di sé.
Come fare?
La meditazione è probabilmente la cosa più importante. Nel silenzio della meditazione, possiamo connetterci veramente con il Divino. Ma ho scoperto che ci sono altri modi per mantenere vivo questo rapporto, anche nei momenti in cui sembra che la mia vita spirituale sia appesa a un filo.
Il primo è il servizio. Swami Kriyananda ha sottolineato che l’importante non è tanto quello che facciamo, ma come lo facciamo. Ogni azione, per quanto piccola, può essere offerta a Dio come servizio. Recentemente, dopo essere stata ammalata per diverse settimane, ho cominciato ad avere una brutta tosse. Ho iniziato a sentirmi abbastanza dispiaciuta per me stessa, finché non ho deciso di sfruttare il momento come un’opportunità spirituale. Ho iniziato a offrire a Dio ogni colpo di tosse. Il mio stato d’animo è cambiato all’istante. L’atteggiamento giusto nel servizio è più importante del compito stesso.
Un altro modo è la sintonizzazione. Se la meditazione aiuta a coltivare la sintonia, è altrettanto importante mantenere questa connessione nel corso della giornata. In uno dei suoi blog, Nayaswami Jyotish suggerisce di considerare ogni pensiero come proveniente dal Guru. Considerando i nostri pensieri come sussurri del Maestro, iniziamo a sentire la sua presenza costante. Ci sono molti modi per rimanere interiormente in sintonia; ascoltando i canti del Maestro o la musica di Swamiji, leggendo i loro scritti, o semplicemente guardando la foto del Maestro.
Molte di queste pratiche portano naturalmente alla terza chiave: la devozione. La devozione ha sempre fatto parte di me, ma quando sono arrivata ad Ananda per la prima volta non sentivo di avere un rapporto con Dio o con il Guru. Tuttavia, ero profondamente attratta dalle storie in cui Dio appariva ai devoti e desideravo vivere la stessa esperienza. Con il tempo, attraverso la musica, i satsang, la lettura, la meditazione, la preghiera e una buona dose di grazia, questa devozione si è costantemente approfondita. Le pratiche funzionano, anche se non sempre nei tempi sperati.
Per me, questa relazione con un Guru è la cosa più importante che posso dare a mio figlio. Forse il suo Guru sarà un altro; i dettagli non sono così importanti in questo momento. Ma spero che, crescendo, si ricordi che ha sempre una guida e un protettore nel suo Guru. Quando sarà più grande, sarà più facile mostrargli come invocare questa grazia. Per ora, faccio del mio meglio per coltivare il mio rapporto con Dio e con il Guru il più profondamente e sinceramente possibile, come qualcosa che sia per lui una benedizione vivente.
¹Come spiegato in una nota nel testo originale: praticare la presenza di Dio
²Fu una stretta discepola laica di Paramhansa Yogananda, che scrisse un bellissimo libro sul suo Guru, “Flawless Mirror”, che può ancora essere ordinato online.
